启示录中的七大天使
七大天使是‘启示录’中明确提到的七位御前天使，分别代表的是礼拜日到礼拜六[来源请求]。天使历中有明细列出各日的守护天使，但在‘创世纪’中神的七位创造天使由于以七日（亦代表了礼拜日至礼拜六）完成了天地的创造，七大天使即所谓这七位创造天使，又是七大行星的天使。其实除了“四大天使”（指米迦勒、加百列、拉斐尔和乌列尔）即有可能在这七大天使中占一席。犹太教神秘教教派至少相信有十四名大天使，对应于他们的生命之树的七枝七根，七日七夜。在‘以诺书（Enoch 1, Chapter 20）’中有以下的记载：
乌列尔
乌列尔或译乌列、乌利尔（英语：Uriel；希伯来语：אוריאל，标准希伯来语：Uriʾel，提比里安发音：ʾÛrîʾēl；希腊语：Ουριήλ；科普特语：ⲟⲩⲣⲓⲏⲗ；东正教译名：总领天使邬里伊尔，天主教译名：总领天使优礼，基督新教译名：天使长乌列尔；其名意为“神之光”），是犹太教及基督教信仰中一位天使长（大天使）的名字。但不包括在正典书籍及不被罗马天主教会官方认可，但在犹太教、基督教神秘文学中祂是一位重要的天使长。
在基督教诺斯替教派经文，以及旧约圣经的伪经《埃塞俄比亚语以诺书》（The Ethiopic Book of Enoch）、《以斯拉续篇下卷》和新约圣经的伪经《彼得启示录》中，名字有被提及。文中祂向先知以斯拉传授玄学的内涵，及哲学问题的解答，协助以斯拉与上帝进行意味深长的对谈。祂和米迦勒、加百列及拉斐尔同为站在上帝宝座前的“四大天使”。
“乌列尔”这个名字的含义是“神之光明”或“神之火焰”。在东正教圣像中，祂被描绘为手持火焰或烈焰圣剑的总领天使；在圣公宗的图像艺术中，祂通常以手捧书本、卷轴、日轮或星辰圆盘的天使长形像出现。
据说乌列尔不只是大天使，也是炽天使和智天使。在启示录著作、卡巴拉著作和神秘主义著作里，乌列尔通常与乌利亚（Urial）、沙利叶（意思为“神之令”）、法纽尔（意思为“神之颜”）等混同。
名称与起源
最初出现在希伯来圣经里的天使是没有名字的，但在巴比伦之囚以后，来自巴比伦的犹太人开始记录下天使的名字。在巴比伦之囚以前的犹太教天使学中记录了七大天使长，但只有两位被提及了正式的名字：米迦勒和加百列。这两位天使长的名字出现在最早的圣经正典之中，这包括于公元1世纪举行的雅麦尼亚会议之前的在犹太教传统内被一致认可的圣经经卷，以及被天主教和基督新教共同承认的正典经卷。拉斐尔则只在次经《多俾亚传》中占重要地位。《多俾亚传》最初被犹太教和基督宗教接纳为正典，但在古典时代晚期被犹太教从正典中删除，因此也遭到16世纪新教改革者的否决。不过《多俾亚传》仍然被天主教会、东正教会以及东方正统教会接纳为正式经卷。
但还有一位天使长通常也被加入到上述提及的三位当中，以此形成四大天使长，以对应四大方位，这第四位就是乌列尔。教宗额我略一世提及在基督教诺斯底主义中将乌列尔以法纽尔之名列为第四天使，以及伪丢尼修的《天阶序论》也把乌列尔列为第四大天使。然而，《以诺书》则将这两位天使作了明确区分，乌列尔这个名字的涵义是“神之光”，法纽尔却意为“神之颜”。《所罗门遗训》将乌列尔列为第三大天使，而第四位是撒拉艾尔。
乌列尔出现在圣经外典《以斯拉续篇下卷》(拉丁武加大圣经称为《以斯拉四书》)里，书中描述先知以斯拉向上帝求问了一系列问题，因而上帝派乌列尔去指导他。根据以斯拉的启示，将在末世统治世界的天使有米迦勒、加百列、乌列尔、拉斐尔、加布泽隆、俾布罗斯、泽布伦、阿克尔和亚发基唐诺。最后五位天使仅仅出现在《以斯拉续篇下卷》中，而从未在其他任何外典作品或启示性作品里被提及。
乌列尔于基督教外典福音书中担任了与传统起源不同的角色，祂保护耶稣的表兄施洗约翰避开了由希律王下令施行的婴孩大屠杀，祂指引约翰和他的母亲伊丽莎白在逃往埃及之后与圣家会合，他们的团聚被达芬奇描绘为画作《岩间圣母》。
乌列尔通常被认为是一位智天使以及掌管忏悔的天使，祂“手持火焰之剑立于伊甸园之门”，或被认为是“看顾雷鸣与恐怖”的天使。祂于《彼得启示录》中作为忏悔天使出现，其形像被描绘为甚至比魔鬼还冷酷无情。祂于《亚当和夏娃的生平》一书中被视为是《创世记》第三章所描述的一位灵体，即智天使中的一位。祂也被认为是在天堂里协助埋葬亚当和亚伯的天使之一。
从中世纪犹太教神秘主义传统溯源，乌列尔就是守护星期日的天使（《犹太教百科全书》），掌管诗文的天使，并且还是卡巴拉传统中的神圣流溢之一。乌列尔也被描述为摧毁亚述国王西拿基立大军的天使。
祂于上帝给埃及降下十灾期间检查每家门楣上是否涂抹了羔羊的血，祂会在时间终结之日手持地狱的钥匙并引领亚伯拉罕去西方。
在现代天使学中，乌列尔被认定为既是炽天使，也是智天使，同时还是太阳之君主，上帝之火焰，明圣示现之天使，塔耳塔罗斯 (地狱) 之统辖者，救赎之天使，并于稍晚的经文中描述为与“神之颜”法纽尔是同一位天使。乌列尔的形像是手持一本书或纸莎草卷轴以象征智慧，祂也是艺术的主保天使；俄罗斯东正教会则认为祂是科学和诸艺的主保者。
在东方正统诸教会的信仰中，教会年历的11月8日是名为“总领天使弥哈伊尔与伽夫里伊尔曁诸无形灵体之敬拜集会”(希腊语：Ἡ Σύναξις τῶν Ἀρχιστρατήγων Μιχαήλ καί Γαβριήλ καί τῶν λοιπῶν Ἀσωµάτων Δυνάµεων，英语：The Synaxis of the Archangels Michael and Gabriel and of all the other heavenly Bodiless Powers)（这里的11月8日是儒略历，对应格里历的11月21日）的圣人庆日，东方基督教在这一天纪念乌列尔和其他总领天使以及诸天使。此外，全年的每个星期一都被奉献为天使日。
在汤玛斯·海伍德于1635年所著《真福天使位阶》(英语：Hierarchy of Blessed Angels) 中描述乌列尔为大地的天使。实际上海伍德将天使与四风（Four Winds）联系在了一起：乌列尔（南），米迦勒（东），拉斐尔（西），加百列（北）。祂也被一本名为《天使拉结尔之书》 的中世纪犹太教著作以乌薛（Usiel）或乌西勒（Uzziel）之名列为四风天使，根据这本著作的记录，此书被刻于一块蓝宝石上，并最初从炽天使那里流传至梅塔特隆，而后再传至亚当。
教宗匝加利亚在公元745年举行罗马会议，他决定釐淸教会在关于天使议题上的教导，并遏制天使崇拜的倾向。他谴责那些痴迷于天使显现相助和崇拜天使（Angelolatry）的人，但重申对天使敬礼的许可。这次会议删除了许多曾经于罗马教会中受到崇拜的天使的名字，并停止再对祂们进行崇敬，这其中就包括乌列尔。之后的罗马教会只认可对米迦勒、加百列和拉斐尔进行崇敬，因为只有这三位天使长的名字在天主教的圣经正典中被提及。
公元11世纪上半叶，保加利亚的波格米勒派二元论异端追随者居住在阿赫图公国，即今日的巴纳特地区，他们在仪式中呼求乌列尔。吉拉·萨哥雷多亲眼目睹了这一仪式，他从1028年开始担任这片地区的天主教主教。
在亨利·沃兹沃思·朗费罗翻译的《黄金传说》中，乌列尔是七大行星的天使之一，祂是火星的天使。本杰明·坎菲尔德（Benjamin Camfield）于1678年所著《天使的神学对话》（英语：A Theological Discourse of Angels）持同样观点。
乌列尔的尊号包括御前天使，御前君主（Prince of Presence），圣颜之天使（Angel of the Face），圣化之天使（Angel of Sanctification），荣光之天使（Angel of Glory）。御前天使是指那些有资格直接面见上帝的天使，即被允许亲身经历上帝的真实存在（明圣示现）。乌列尔和沙利叶、亚豪尔、札格盖尔（Zagagel）、阿卡多立艾尔（Akatriel）、梅塔特隆、耶斐法艾（Yefefiah）、米迦勒、加百列、拉斐尔以及纳撒尼尔都属于御前天使。御前天使这一尊号通常等同于舍金纳（希伯来语：שכינה，意为“至圣者的同在”），但这一尊号有时也可用于单指天使梅塔特隆。罗伯特·亨利·查尔斯在他翻译的《以诺书》评注说“我们发现乌列尔取代了法纽尔”成为四大御前天使之一。
在《以赛亚书》63:9有一段提及御前天使的经文：
“ 他们在一切苦难中，祂也同受苦难；并且祂面前的使者（The Angel of His Presence）拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。 ”
以诺书
《以诺书》以其名自称是以诺所著，此书中多次提到天使长乌列尔。于书中第九章，这一章同时也是“看守天使之书”（The Book of the Watchers）的一部分，只有四位天使的名字被提及，祂们是米迦勒、乌列尔、拉斐尔和加百列。但在之后的第二十章却列出了七位天使：“乌列尔，神圣的天使之一，祂掌管世界和塔耳塔罗斯”，拉斐尔，拉贵尔，米迦勒，萨拉凯尔，加百列和雷米尔。
这一整部天使之书都在告诉我们乌列尔、拉斐尔和加百列曾在上帝面前代表人类立证，祂们希望在堕落的看守天使统治期间寻求神助，这些堕落的看守天使娶了人类女子为妻，生出许多被称为拿非利人的半天使、半人类的混血种族。乌列尔在此时负责警告挪亚即将到来的大洪水。
“ 至高者，至圣至一者发话了，祂派遣乌列尔去找拉麦的儿子，并对祂说：‘（去找挪亚）并以我之名告诉他“隐藏起来！”，再启示他末时将近：遍地都将被摧毁，大洪水会降临全地，并摧毁所有居于其上的。’ ”
当审判降临到拿非利人和堕落看守者以及他们的两个首领萨玛亚札和阿撒泻勒头上时，乌列尔论述了他们的命运。
“ 乌列尔对我说：‘此处将会站着那些与人类女子交合的天使，他们的灵魂已经接纳了不同于原初被造时的纯真形式，因此他们会玷污人类并把人类引入将魔鬼误当“神祇”来献祭的歧途，（他们都将站在此处），直到末世大审判降临，他们在此的命运才会终结。至于那些与他们交合而走向歧途的人类女子将变成赛莲。’而我以诺，独自见识了这一异像，万物的终结，而无人将会知晓我所见的一切。 ”
之后乌列尔引导以诺了解了“看守天使之书”余下的部分，祂圆满了对这些预言性之内容的启示，因此这些内容构成了以诺一书。
埃及科普特正教会和埃塞俄比亚正统台瓦西多教会保存了完整的七十士译本作为旧约圣经正典，特别是埃塞俄比亚正教会的《台瓦西多圣经》拥有比其他任何基督教教派都更多更完整的经卷，包括《以诺书》也被列为正典经卷。而乌列尔就恰好反复出现在这几部埃塞俄比亚正教圣经所独有的经卷中。例如，如上文所述，《以诺书》多次提及乌列尔，认为祂是掌管世界和死亡之域（黑帝斯、塔耳塔罗斯、阴间）的天使，其他某些章节也说祂是雷鸣与恐惧的天使。
在美国圣公会和其他诸圣公宗教会的圣人传传统中，乌列尔被确认为一位天使长，祂也被确认为是坚振圣事的主保天使，祂的纪念日依据普世圣公宗教会年历于每年的9月29日米迦勒节这天进行庆祝。位于新泽西州海围镇的圣公会圣乌列尔堂是圣公会教徒虔敬乌列尔的最佳见证。这是一座安立甘大公派教堂，也是美国境内仅有的三座以乌列尔为主保的教堂之一。
圣公会的“圣天使长乌列尔代祷祷文”如下：
Oh holy Saint Uriel, intercede for us that our hearts may burn with the fire of the Sacred Heart of Jesus.
Assist us in co-operating with the graces of our confirmation that the gifts of the
Holy Spirit may bear much fruit in our souls.
Obtain for us the grace to use the sword of truth to pare away all that is not in conformity to the most adorable
Will of God in our lives, that we may fully participate in the army of the Church.
Amen.
“Dominus Illuminatio Mea”是牛津大学历史悠久的拉丁文校训，中译“主为我的明灯”或更通俗的按照字面翻译“上主，我的光芒”。如果将est（is / 是）附加到原校训中，则成为“主为吾之光 / 上主是我的光芒”，即是乌列尔这个名字的涵义。
拉斐尔
拉斐尔、伊斯拉菲勒(阿拉伯语： ，Isrāfīl或 ，Rāfāʾīl），（希伯来语：רָפָאֵל，Rāp̄āʾēl），天主教通译为辣法额尔，思高本圣经译为辣法耳，东正教译为拉法伊尔，名称意为“神治愈了”。
是犹太教、天主教及伊斯兰教信仰中一位天使长的名字。据传祂行使一切治愈的神迹。
由于拉斐尔是操治愈术的天使，和蛇的形象便有了牵连。拉斐尔为第二天的支配天使、力天使的君主、伊甸园生命之树的守护者、经常站之在神的御座前的七名天使之一。
拉斐尔的传说极其纷乱，祂既是大天使，又是力天使，却有炽天使的六翼，又同时属于智天使、主天使、能天使三位阶。
拉斐尔的形象一直都是幸福的，除了治愈人的疾苦，还传授诺亚建造方舟的知识与技巧。
旧约圣经记载与雅各摔角、解除亚伯拉罕老年行割礼的痛苦的天使亦相传是拉斐尔。
祂治疗的不仅是人的身体，还包括人的信仰。
出现在以诺书10:5-7描写他束缚阿撒泻勒。
基督宗教中的拉斐尔
拉斐尔出现在天主教会和东正教会列为正典的多俾亚传（Tobit）的第五章有被提到，他乔装为一名为阿匝黎雅的青年，帮助了托彼特之子多俾亚驱赶附在辣古耳的女儿撒拉身上的恶魔，使得多俾亚顺利的娶了撒拉。
祂也以鱼胆医治阴阳眼。被视为侍立在天主台前的七位总领天使之一。
有时他会被描绘成站立在大鱼之上，或拿着末端钓著鱼的钓丝的景象。
瞻礼
公教会中他的瞻礼第一次是在1921年10月24日。而后由于在1969年的圣人历改革，将日期改成与其他天使长弥额尔(米迦勒)及加俾额尔(加百列)同在9月29日庆祝。
在伊斯兰教中的拉斐尔
伊斯拉菲勒(阿拉伯语： ，拼写：Isrāfīl）
圣训中提到是负责吹奏末日号角的天使。
与摩尼教的关联
在福建省霞浦县发现了一批摩尼教文献，统称“霞浦文书”。这批文献中的《兴福祖庆诞科》里有一段“请护法文”列出的摩尼教四梵天王被认为实即西方资料中的四大天使的闽语译名：嚧嚩逸啰对应拉斐尔，弥诃逸啰对应米迦勒，㗼嚩啰逸啰对应加百列，娑啰逸啰对应沙利叶。
天使学和神秘学中的拉斐尔
在占星学或神秘学中，拉斐尔是轩辕十四的守护者，代表四大元素中的风。
拉贵尔
拉贵尔（Raguel、Raguil、Rasuil、Rufael、Raquel、Rakul、Reuel 或 Akrasiel）是一位天使，主要出现于犹太传统中。 他被认为是公义的天使。他的名字意指“神的朋友”。
拉贵尔通常被指为公义、公平、和谐、复仇及赎罪的天使长。他有时也被指为“演讲的天使长”。在以诺书第23章中，他是视察的七位天使之一。他的号码是6号，而他的责任则是报复那些违背上帝律法的权威者。
拉贵尔的职责在犹太教和基督教传统皆相同，他就像一位治安官或警官。拉贵尔的目的一直是追踪那些堕落天使和恶魔，传递可怕的审判予那些越界者。他摧毁那些邪恶的灵魂，将堕落天使丢进地狱（在希伯来圣经旧约为“Gehenna”，在希腊新约中称为“Tartarus”）
拉贵尔在经典著作圣经里并未被提到，但在通常被认为伪经的以诺二书中，以诺是被天使拉贵尔及沙利叶接上天堂的凡人。
在其他的历史参考资料中也可以找到一些相近的人物，如巴比伦文化中的“拉格”或“拉古姆”（Rag 或 Ragumu），以及苏美文化中的“里格”（Rig，意指说话或演讲）。因此，这些相似的角色代表着在这些文化中的平衡。
米迦勒
米迦勒（希伯来语：מיכאל Michaʼel 或 Mîkhāʼēl；拉丁语：Michael 或 Míchaël），天主教通译为弥额尔，伊斯兰教为米迦勒，阿拉伯语： ；罗马化: Mīkā'īl，Mīkāl或Mīkhā'īl)，希腊语：Μιχαήλ；罗马化: Mikhaḗl，东正教译为弥哈伊尔。
是在《圣经》提到的一个天使的名字，天主所指定的伊甸园守护者，也是圣经提到唯一具有天使长头衔的天使。
米迦勒这个名字是希伯来文，意思是爱 神。
《圣经》的记载显示，与撒旦的七日战争中，米迦勒奋力维护 神的统治权，对抗仇敌，的确名实相符。
《圣经》提到名叫米迦勒的天使的次数不多，但每次提到祂的时候，祂都在积极行动。
例如，《但以理书》叙述祂跟邪恶的天使争斗，《犹大书》叙述祂跟撒旦争论，《启示录》叙述祂跟魔鬼及其手下的邪灵争战。
圣经中的记载
与希腊和波斯的魔王争战
根据《但以理书》第10章第20-21节的描述，加百列向先知但以理显现，并告之但以理他将与希腊与波斯的魔王争战，而除了以色列人的守护天使米迦勒外，没有人可以帮助加百列抵挡他们。由此可见米迦勒的能力之大。
圣经但以理书的原文并没有魔君的描述，实际上这属于翻译错误。
于末日时出现
《但以理书》第12章中，加百列亦告知但以理在末日之时，米迦勒将作为以色列民的守护天使出现。耶和华见证人也以此作为论据论述天使长米迦勒即是耶稣基督。(参见：耶和华见证人的观点)
与魔鬼争辩
在《犹大书》第1章第9节，犹大曾提及米迦勒与撒旦就摩西尸体争辩的事，米迦勒对撒旦说：“主责备你吧。”而没有用诽谤的话。
率领天使大军
在《启示录》第12章第7-12节 中，米迦勒率领天使与巨龙争战，并将其击败，摔在地上。
犹太教希伯来圣经的记载
光明之子对抗黑暗之子的战争
光明之子对抗黑暗之子的战争中，米迦勒被描述为光明的王子，率领上帝的大军对抗由巴力（英语：Belial，意思为“主人”）率领的邪恶的黑暗。
以诺书
被称作以诺书的典外文献有三种不同版本，分别为以诺一书、以诺二书、以诺三书，其中被称作以诺三书的典外文献描写了米迦勒天使长统领的天使数量和职位。 节选以诺三书第17章1节至第17章3节关于米迦勒的段落：“拉比以实玛利说:御前之子，天使米大隆是至高天的荣耀，他如此对我说:有七个大君负责掌管七重天，他们是伟大的、俊美的、奇妙的、尊贵的王。他们分别是米迦勒、加百列、撒基尔、撒哈基尔、巴拉狄兰、巴拉基尔和西得列。他们是天军之君，各有四十九万六千个天使作侍从。米迦勒是大君，负责掌管位于亚拉帕的第七重天，就是至高的天。”
米迦勒的身份
各个世代的驱魔人、各个世代的殉道者所见证那平安的道。
伊斯兰教的观点
参见：伊斯兰教中的天使
米迦勒是《古兰经》中记载的著名天使之一。又译“米迦勒”（阿拉伯语： ）、“米卡里”、“米克来”、“米卡伊来”等、“米卡伊勒”。与吉卜利勒（加百列）、伊斯拉菲勒（拉斐尔）和阿兹拉伊勒（亚兹拉尔）并称为安拉的四大天使。其专职使命是奉安拉派遣，负责观察宇宙万物，并与加百列一同处理天庭的日常事务。相传他十分严肃，从无笑容，据说系因见到火狱初造之时的情景而大为震惊所致。当安拉命令众天使向人类始祖阿丹叩头时，他系第一批敬拜者之一。621年，在先知穆罕默德自麦加夜行到耶路撒冷并登霄之前，他曾同加百列天使一起，为其净化心灵。他还于624年奉安拉之命，援助穆斯林军取得首次同麦加古莱仕多神教徒交锋的白德尔之战的重大胜利。《古兰经》中只有一处提及其名，指出：凡仇视安拉、众天使、众使者以及加百列和米迦勒者，必然遭到安拉的仇视（《古兰经》第2章第98节）。据经注学家援引圣门弟子多人的解释，上述经文系针对麦地那的犹太教徒而言。当先知穆罕默德回答他们的提问，说天经系由加百列天使所传降时，他们说加百列是他们的仇敌，因他曾降天灾于他们的祖先，而对天使米迦勒则表示敬重，说他曾降下甘霖使他们得以丰收。故有上述经文的颁降，以示对犹太教徒所言的斥责。在伊斯兰教中，对米迦勒的描绘是：“翡翠之翼、番红色之发、俱百万张脸与口、舌操百万种方言，为人寻求阿拉的赦免”。‘可兰经’记载米迦勒为信徒之罪而流泪，而生出智天使(Cherubim)。
耶和华见证人的观点
参见：耶和华见证人的信条
根据耶和华见证人的观点，天使长米迦勒即耶稣基督，并且列出了以下理由：
人和天使可以有多个名字。《圣经》中有些人物的名字不止一个。雅各又叫以色列，使徒彼得又叫西门。雅各因为受到上帝的祝福而赐名“以色列”。使徒彼得被耶稣赐名彼得前原名西门，因此后人时称西门彼得
《圣经》中只记载了一个天使长，《圣经》说米迦勒是“大天使”。在《圣经》原文里，译做“大天使”的词语，总是以单数而不是复数的形态出现。这表示大天使只有一位。《帖撒罗尼迦前书》第4章第16节描述耶稣再临时的景象：“主必亲自从天而降，带着发令的呼唤、大天使的声音”。
担任重要角色。《启示录》第12章第7节说“米迦勒和他的天使跟龙争战，龙和它的使者也来争战”。可见，米迦勒是天使大军的统帅。
根据《但以理书》第12章，在末日时，米迦勒将会降临，而其降临的描述与《启示录》中耶稣基督的降临相似。
根据以上经文，耶和华见证人认为天使长米迦勒即天使长，然由于该理论否定了三位一体与耶稣基督的神性，且该理论是基于其教派自行翻译的《圣经新世界译本》，故不为多数基督教教派所接纳。
在福建省霞浦县发现了一批文献，统称“霞浦文书”。这批文献中的《兴福祖庆诞科》里有一段“请护法文”列出的摩尼教四梵天王被认为实即西方资料中的四大天使的闽语译名：嚧嚩逸啰对应拉斐尔，弥诃逸啰对应米迦勒，㗼嚩啰逸啰对应加百列，娑啰逸啰对应沙利叶。
天使学和神秘学中的米迦勒
在占星学或神秘学中，米迦勒是心宿二的守护者，代表四大元素的火。
沙利叶
沙利叶（帝国亚拉姆语：זהריאל，希腊语：Ατριήλ，英语：Sariel或Suriyel），或作萨利尔（出自一些死海古卷的翻译）、苏利尔（Suriel），是一位于犹太教与基督教出现的天使长。
在卡巴拉的传说中他是地球的七位创造天使之一，俄利根认定他也是七位创造天使的原始动力之一。在诺斯底主义中，沙利叶则曾调用他的保护力量。亚历山大科普特正教会的日历中也纪念了他。
跟拉斐尔一样，沙利叶也是一位死亡和仁慈的天使。相传他是取回摩西灵魂的天使，据说，摩西收到的所有知识都是来自沙利叶（虽然舒萨高也曾给予摩西知识）。另外相传沙利叶和乌列尔为同一位天使。
形象
由于沙利叶是“月之天使”，而月亮在古代总会和一些不好的事（如魔法、死等）连在一起，所以沙利叶也被传为堕天使之一。出列在地狱统治者“地狱七君”之一，传为因将月之魔法授予迦南女祭司而获罪于太阳神，在被放逐前主动离开了天界，但“死海文书”中，沙利叶却又在光之子的战斗序列之中。因此可说沙利叶是双重身份的天使。沙利叶因为职务的关系，相传具有所谓邪眼的能力，被邪眼瞪到的生物行动将会被封死，古欧洲和中东地方都视这种能力为恐怖的象征，所以沙利叶便很自然的被大众视为恶魔。
在传统的文本或文物中的沙利叶
根据以诺一书的记载，沙利叶也叫萨拉凯尔（Saraqael，意为“上帝的圣餐”） 和亚兹拉尔（意指“神助之人”），是勾引人类女子的天使们的领导人之一，在雅列在世之年到黑门山顶虏获女性为妻，并诱使男性堕落。沙利叶也曾教导人们有关月球的运行规律，所以以诺书的作者腊斯（Knibbs）推测他为“光神”和“月神”（然而他却被翻译成亚兹拉尔）。
沙利叶在某些以诺书的译本中也被译为亚拉兹耶尔（Arazyal）或亚萨辣窦（Asaradel）。而在以诺二书他则常被视为“第四位天使”，并常被译为萨穆伊尔（Samuil）。
在死海古卷的光明之子与黑暗之子之战（英语：War of the Sons of Light Against the Sons of Darkness）一节中列明了沙利叶名字的另一种拼法：沙利尔（英语：Shariel，希伯来文：שריאל ，意为“神的判官”），另外也列出了米迦勒，拉斐尔，加百列名字的另一种拼法。
而在亚当和夏娃与撒旦的冲突（英语：Conflict of Adam and Eve with Satan）中，沙利叶则带亚当和夏娃前往高山的顶部的洞穴寻找宝藏。以下为描述沙利叶带亚当和夏娃前往高山的顶部的洞穴寻找宝藏的文字：
“ 把他带来，并把它交给亚当。他们就这样，一个接一个。神吩咐沙利叶和撒拉铁（英语：Salathiel）承载亚当和夏娃，从高山顶把他们带下来。 ”
—— 旧约圣经伪经书，英语第一本关于亚当和夏娃的书
密歇根大学致力于研究在古典时代晚期的传统魔术，并发现巴比伦的咒文钵（英语：Incantation bowl）与在底格里斯河畔塞琉西亚发现的一种粘土钵也曾列出了沙利叶的名字。
在福建省霞浦县发现了一批摩尼教文献，统称“霞浦文书”。这批文献中的《兴福祖庆诞科》里有一段“请护法文”列出的摩尼教四梵天王被认为实即西方资料中的四大天使的闽语译名：嚧嚩逸啰对应拉斐尔，弥诃逸啰对应米迦勒，㗼嚩啰逸啰对应加百列，娑啰逸啰对应沙利叶。
加百列
加百列或称加百利、加俾额尔（天主教通译）、伽弗里伊尔（东正教译名）、吉卜利勒、吉布利尔、吉布列（阿拉伯语： , Jibrīl或 , Jibrāʾīl）、加布里耶尔（希伯来语：גַּבְרִיאֵל Gavriʼel），拉丁语：Gabrielus，希腊语：Γαβριήλ，阿姆哈拉语：ገብርኤል，英语：Gabriel）是一个传达天主讯息的炽天使，圣经中七美德的“节制”，对应七大罪的“暴食”苍蝇王，即炽天使别西卜。加百利第一次的出现是在希伯来圣经但以理书中，名字的意思是“天主的人”、“天神的英雄”、“上帝已经显示了他的神力”、或“将上帝之秘密启示的人”。他也被认为是上帝之（左）手。
根据亚伯拉罕诸教，加百列是负责为神传讯息的天使长。有时候，他亦被视为死亡天使、火与雷的王子，不过最常见的还是作为其中一个主要为神传达讯息的使者。根据天主教宗教传统，他是天使长之一。加百列经常与米迦勒混为一谈，而两者皆为最高阶的炽天使，由于在圣经中记载多半向女性显现神迹，绘画作品中加百列被绘为女性形象，一般认为加百列是女性的保护者。而在伊斯兰教中，受真主之命向先知穆罕默德降示《古兰经》，但认知上与犹太教和基督教有所出入。在巴哈伊信仰的典籍中也有提及加伯利，最明显的例子就是巴哈欧拉的形上著作《七谷经》与《四谷经》（The Seven Valleys and the Four Valleys）。
犹太教中的加百列
耶路撒冷的所罗门神庙被毁、以及之后发生在犹太国的巴比伦囚虏事件，令犹太领袖但以理思考他在流亡时所见异象的意义，这时候，加百利对他现身（《但以理书》第8章第16-25节）。
加百列的名字在《但以理书》中被提到2次:
“ 我但以理见了这异象，愿意明白其中的意思。忽有一位形状像人的站在我面前。我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说，加百列啊，要使此人明白这异象。他便来到我所站的地方。他一来，我就惊慌俯伏在地。他对我说，人子啊，你要明白，因为这是关乎末后的异象。”
—— 《但以理书》第8章第15-17节
“ 我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说，但以理阿，现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱。所以你要思想明白这以下的事和异象。为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或作彰显）永义，封住异象和预言，并膏至圣者（者或作所）。”
—— 《但以理书》第9章第20-24节
加百利的名字在伪典《以诺书》中亦有出现。
犹太法典中的加百列
根据犹太神话，加百列多次以声音向人示警。他曾告诉诺亚要在大洪水之前集合动物；他亦阻止了亚伯拉罕杀死其子以撒；另外，跟雅各摔角的天使也是加百列。
基督宗教中的加百列
标准新约圣经中的加百列
《新约圣经》的《路加福音》第1章中记载，加百利曾向撒迦利亚显现，并告诉他其妻子伊莉沙白将会诞下施洗约翰；他还向玛利亚显现，告诉她将诞下耶稣。
“
1:8 撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分， 1:9 照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。 1:10 烧香的时候，众百姓在外面祷告。 1:11 有主的使者站在香坛的右边，向他显现。 1:12 撒迦利亚看见，就惊慌害怕。 1:13 天使对他说，撒迦利亚，不要害怕。因为你的祈祷已经被听见了，你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。 1:14 你必欢喜快乐，有许多人因他出世，也必喜乐。 1:15 他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。 1:16 他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。 1:17 他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧。又为主预备合用的百姓。 1:18 撒迦利亚对天使说，我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。 1:19 天使回答说，我是站在神面前的加百列，奉差而来，对你说话，将这好信息报给你。 1:20 到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑吧不能说话，直到这事成就的日子。 1:21 百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。 1:22 及至他出来，不能和他们说话。他们就知道他在殿里见了异象。因为他直向他们打手式，竟成了哑吧。 1:23 他供职的日子已满，就回家去了。 1:24 这些日子以后，他的妻子以利沙伯怀了孕，就隐藏了五个月， 1:25 说，主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。 1:26 到了第六个月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。 1:27 到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。 1:28 天使进去，对她说，蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了。 1:29 马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。 1:30 天使对她说，马利亚不要怕。你在神面前已经蒙恩了。 1:31 你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。 1:32 他要为大，称为至高者的儿子。主神要把他祖大卫的位给他。 1:33 他要作雅各家的王，直到永远。他的国也没有穷尽。 1:34 马利亚对天使说，我没有出嫁，怎么有这事呢？ 1:35 天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者，必称为神的儿子。（或作所要生的必称为圣称为神的儿子） 1:36 况且你的亲戚以利沙伯，在年老的时候，也怀了男胎。就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。 1:37 因为出于神的话，没有一句不带能力的。 1:38 马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了。
”
—— 《路加福音》第1章第8-38节
《路加福音》记载加百列奉差遣向童女马利亚预告耶稣降生，这件事迹通常被称为“圣母领报”（路加福音1:26），为了纪念这日子，3月25日被定为“预报救主降生节”。另外，诵念《玫瑰经》中的欢喜一端亦是为了庆祝这个特别的日子。
有传《启示录》（天主教汉译作《约翰默示录》）中，那身份未明、吹响号角宣布审判日开始的天使就是加百列，又被称之为第一号角。在天主教中，他被称为总领天使圣加百列，是信使们的主保圣人；跟另外两位天使长辣法厄耳和米迦勒一样，他的主保瞻礼日是9月29日。
加百列在其他宗教或基督宗教分支的名字
伊斯兰教中的加百列
吉卜利勒（阿拉伯语： ；Jibril) 向穆罕默德启示《古兰经》。
在阿拉伯语中，加百列被称为吉卜利勒（ ； ）；穆斯林认为他向穆罕默德启示《古兰经》。（你说：“凡仇视吉卜利里的，都是因为他奉真主的命令把启示降在你的心上，以证实古经，引导世人，并向信士们报喜。”（《古兰经》2:97）
吉卜利勒的主要职责是传达真主的讯息。与基督教一样，吉卜利勒是向麦尔彦（即玛利亚）传达她将会诞下先知以撒（耶稣）的使者。《古兰经》记载如下：
“你应当在这部经典里提及麦尔彦，当日她离开了家属而到东边一个地方。她用一个帷幕遮蔽著，不让人们看见她。我使我的精神到她面前，他就对她显现成一个身材匀称的人。她说：‘我的确求庇于至仁主，免遭你的侵犯，如果你是敬畏的。’他说：‘我只是你的主的使者，我来给你一个纯洁的儿子。’她说：‘任何人没有接触过我，我又不是失节的，我怎么会有儿子呢？’他说：‘事实是像这样的，你的主说：这对于我是容易的。我要以他为世人的迹象，为从我发出的恩惠，这是已经判决的事情。’”（《古兰经》19:16-21）
在伊斯兰教的神迹，先知穆罕默德在夜行登霄中被吉卜利勒带领并骑乘神兽布拉克，到了古都斯（耶路撒冷），之后和吉卜利勒同上天上，先知与其他一众先知见面并在最后接受安拉的指示。
与摩尼教的关联
摩尼七经之一《大力士经》提到四名“复仇天使”终结了魔鬼的恶行，并将魔鬼及其子嗣拿非利人锁入牢狱。这四名天使分别是拉斐尔、米迦勒、加百列和伊斯瑞尔（即乌列尔）。此外，在福建省霞浦县发现了一批摩尼教文献，统称“霞浦文书”。这批文献中的《兴福祖庆诞科》里有一段“请护法文”列出的摩尼教四梵天王被认为实即西方资料中的四大天使的闽语译名：嚧嚩逸啰对应拉斐尔，弥诃逸啰对应米迦勒，㗼嚩啰逸啰对应加百列，娑啰逸啰对应沙利叶。
天使学中的加百列
圣经中加百列位于七美德的第六美德“节制”，对应的是七大罪的第六大罪“暴食”苍蝇王，即是炽天使别西卜，古代社会亦以百合花象征处女，但《圣经》中有节经文： "人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。"(太22-30)"因此有人说天使是没有性别的
天使学中认为，加百列是天使中唯一的女性，其对应的别西卜则很有可能是位拥有女性样貌的天使。
在《启示录》中，七位神圣的天使长(总领天使)依序吹响“宣告世界终结”的七只号角，亚巴顿将会降临大地，引发失落灾厄，长达十天的审判日最终世界导向终结，天使学中圣加百列派的学者认为《启示录》中那身份未明、吹响号角宣布审判日开始的天使就是加百列，称其为第一号角。
占卜学中的加百列
在占星学或神秘学中，加百列是北落师门的守护者，代表四大元素的水。
约斐尔
约斐尔（希伯来语：יופיאל，英语：Jophiel），意为“神之美”，也译为约菲尔或祖菲尔，是犹太教与基督教中的一位天使。相传身份和座天使沙法尔（Zaphkiel，意为“神的守护者”）经常混淆。约斐尔于圣公宗的图像艺术中通常以手持烈焰圣剑（英语：Flaming sword (mythology)）的天使长形像出现。
根据罗勃·闵斯·劳伦斯（英语：Robert Means Lawrence）、亚瑟·德·布勒（Arthur de Bles）和 R. L. 吉尔斯（R. L. Giles）的说法，约斐尔就是奉命将亚当和夏娃逐出天堂的天使。
根据伪经《摩西启示录（英语：Apocalypse of Moses）》，约斐尔还有一个名字叫做迪纳（Dina），约斐尔/迪纳被描述为是第七重天的天使，托辣 (其自身即智慧) 的卡巴拉守护者，并是在造物之初教导灵魂学习70种语言的天使。《光辉之书》将祂列为统辖53支军团的首席大天使，并负责监管在安息日对托辣的诵读。据说约斐尔还是天使梅塔特隆的同伴。 根据在《以西结书》中，约斐尔是有四张脸、四个手腕以及四片翼的天使长。
C. E. 克莱孟（C. E. Clement）在他的《艺术中的天使》（Angels in Art）一书中说约斐尔是闪、含和雅弗的导师，阿格里帕·冯·内特斯海姆和汤玛斯·路德（英语：Thomas Rudd）同样认为约斐尔是闪的导师。
约斐尔是卡巴拉天使长，这包括中古早期的神学家伪丢尼修所列的天使名单在内的多份名单都持同样观点。《自然魔法万年历》列出约斐尔是卡巴拉生命树的第二个质点 Chokhmah（智慧）的天使，而《所罗门之钥》的变体版《所罗门真实之钥》（The Veritable Clavicles of Solomon），以及《摩西六书与七书（英语：Sixth and Seventh Books of Moses）》也持相同观点，后两本著作都是衍生自《自然魔法万年历》。阿格里帕将约斐尔归于土星的天使，但帕拉塞尔苏斯却认为祂是属于木星的天使，汤玛斯·路德（英语：Thomas Rudd）则将约斐尔的黄道带与卡巴拉生命树的第三个质点 Binah (理解/领悟) 连系在一起。阿塔纳斯·珂雪将约斐尔以拉丁语命名为“angelus pulchritudinis”，意即“美之天使”。[根据罗伯·安贝朗（英语：Robert Ambelain）的看法，约斐尔是智天使的掌管者，特别是于七十二字母神名中所提到的天使。